A la memoria del querido H.´. Hugo Campos Hermida, quien un 27 de setiembre de 1928 vio su primera luz de vida.A la memoria de mi padre, martin fregueiro rodriguez, quien un 23 de setiembre de 1915 tambien vio su primera luz de vida. hombre que no fue mas.´. como in iciado, pero si me enseño, a pesar de su analfabetismo, los principios y pilares de nuestra aug.´. ord.´., libertad, igualdad y fraternidad, acompañados de un alto sentido del honor…
A la.’.G.’.D.’.D.’.A.’.D.’.U.’.
La muerte no es un evento de la vida, porque no se vive la muerte, se vive para llegar a ella. Puede que uno de los temas filosóficos mas debatidos, mas temidos y menos conocidos en el universo sea la muerte. Y tal vez la muerte, en si como tal, no sea el problema, sino mas bien lo que viene después, o lo que no viene, según se crea. Llega un momento en la vida, como contrapunto existencial, en que nos tenemos que plantear la posibilidad, o mejor, la seguridad, de que mas pronto, o mas tarde, nos tendremos que enfrentar a ese momento, temido e ignorado, en que pasaremos del ser al no ser sin solucion de continuidad y sin posibilidad de regreso…o quizas no?
Y aquí es donde aparecen las dudas, terribles dudas, porque no nos engañemos, a todos nos gusta vivir, o practicar esta forma de vida a que estamos acostumbrados, y dejar de hacerlo no es agradable, ni deseable, ni por supuesto voluntario…(salvo casos excepcionales muy abundantes en nuestro pais…) Entonces la discusión personal se proyecta, no hacia el momento en si de la muerte, que puede adoptar formas diversas, sino en el momento inmediatamente posterior.
Que ocurre cuando morimos, cuando dejamos de existir en la forma que conocemos? teorias las hay muchas y diversas, desde el simple, ya no hay mas, hasta la reencarnación, que postula que inmediatamente, o mas tarde, pasamos a formar parte de otro ser vivo, persona,animal,o vegetal. y la idea de los fantasmas, enfocada desde el punto positivo o el negativo, o las ideas religiosas, con un paraíso y un infierno, en sus diferentes versiones, credos y dogmas. Pero lo cierto es que la duda existe, y creo que hay que analizarla desde una perspectiva mas racional, aunque cueste mucho racionalizar la no-existencia. Se debera admitir la existencia de dos tipos de vida, la física y la mental, y para ello debemos analizar la postura de quienes dicen que solo somos un conjunto de reacciones electroquímicas. Se puede admitir, científicamente, que si, es cierto que la vida física se basa en una serie de componentes fisicos bioquimicos que interaccionan entre si dando lugar a componentes que nos hace ser de una forma u otra. tambien debemos aceptar que en nuestros cuerpos desarrollamos unas funciones perfectamente cuantificables que, al morir, desaparecen, y se puede demostrar.
No hay dudas que somos un conjunto de agua y algunos elementos mas, puestos de alguna forma para que soportemos una cantidad de tiempo y nos vayamos desgastando hasta agotar nuestro tiempo, prefijado o no… y duele escuchar a varias generaciones que acostumbran a decir..” voy a matar el tiempo… estoy matando el tiempo…” …sin ponerse a pensar que nuestro tiempo es tan corto…como la vida misma… que la muerte comienza a perseguirnos apenas nacemos o antes de ello… que a la muerte no es necesario llamarla, porque viene sin que lo hagamos… Y no puedo dejar de pensar en lo que llamamos conciencia. Detrás de esa existencia física, debe existir algo mas,que todo lo aprendido, intuido, pensado, evolucionado… no se puede quedar en un “ me voy…” me voy? si! pero a donde me voy? esa es la pregunta que les hago esta noche y que no quisiera escuchar como :”desaparezco y ya esta…”
Que facil seria si alguien regresara y nos lo contase, pero… siempre tenemos deficultades para agrandar nuestro conocimiento. Somos conscientes de nuestra existencia…pero seremos conscientes de nuestra no existencia?, es decir, de alguna forma se trasciende mas alla de la vida física, tal como la conocemos para entrar en un plano, no dire espiritual, sino mas bien energético, en el que tenemos conciencia de que ya no tenemos existencia física, sino otro tipo de existencia, llamesmole no física? Físicamente, si le preguntamos a un científico, no hay problemas, dado que dira que llegamos a nuestra fecha de caducidad y desaparecemos y si presionamos un poco, diran que universalmente no hay una teoria aceptada sobre la muerte o sobre lo que ocurre cuando ella llega.
El planteamiento religioso es curiosamente bipolar. hay una desaparición física, pero algo, podemos llamarla alma,pervive en una especie de inmortalidad, la cual puede ser buena o mala, según las experiencias desarrolladas en esta vida terrenal.y eso suena convincente, pero lo curioso es que todas las religiones tienen unas ideas similares, y todas las facciones religiosas estan enfrentadas por otros problemas, pero cuando llega el de la muerte, aceptan, en su totalidad, la teoria de la transición a otro tipo de existencia.
Todo acaba con el final del ente fisico? nuestra conciencia, nuestros pensamientos, son solo un conjunto de reacciones físicas desarrolladas por elementos simples? somos lo que vemos y no existe otra cosa que la que tenemos frente al espejo? nuestra conciencia puede trascender mas alla de la vida mortal, tal como la conocemos, y existir de otra forma? Lavoisier dijo que la energia ni se crea ni se destruye, solo se transforma…pero podemos equiparar energia y conciencia? Es algo terrible el desconocimiento de algo que nos afecta a todos de una forma tan drástica…y seguimos hace miles de años tan en blanco como ahora, manteniéndonos con la fe…pero …la fe es un conjunto de reacciones neuronales?
A nivel personal, quiero creer que nuestra conciencia, nuestro aura vital, no puede quedar reducido a numeros y que de una forma u otra, pasamos a otro plano de existencia, fantasmal o energético… Y que es la muerte, sino el misterio con que acaba la quimera de la vida. Consecuencia natural del desgaste de los organismos o castigo creado por dios, para los pecadores que comieron del fruto prohibido del eden, la muerte es misterio cuyo velo al paso de los siglos no se ha logrado descorrer. Los testimonios de las antiguas culturas mesoamericanas revelan que los nativos consideraban a la muerte como la promesa de una nueva vida anegada en esperanza.coatliqle, por ej.,mostraba una mascara de muerte, y era diosa de la tierra y de la vida;tezcatlipoca, en cambio, era el dios de la fatalidad, y castigaba el pecado y la maldad. la primera era adorada `porque prometia vida después de la muerte; el segundo era temido porque procuraba angustia a los hombres.
La llegada de los españoles trajo nuevas creencias con respecto a la vida y la muerte. la muerte producia terror, pues en el juicio final los justos tendrían su recompensa y los pecadores su castigo… y al fin y al cabo, quien no podia contarse como pecador? fueron elos quienes inculcaron la calavera como símbolo de muerte y el concepto de infierno. sea lo que fuere, la muerte es realidad y misterio en que acaba la vida terrena.
La muerte ha sido sometida a muchas manipulaciones durante la historia humana. ha sido personificada, deificada y demonizada; ha adquirido un escenario y variadas locaciones. en algunos pueblos del norte de europa, la muerte se manejaba distinto según el coraje de la persona;los heroes eran llevados al valhalla a morar con los dioses. para los egipcios, la muerte era mas o menos como la vida, y de acuerdo con esto, uno tenia que ser preservado y las posesiones mas importantes colocadas junto a su cuerpo. Para los griegos tambien habia un rito de paso: uno entraba a la tierra de los muertos cruzando un lago(el estigia) en un bote manejado por caronte, a quien habia que pagarle el viaje( de ahí la costumbre griega de enterrar a los muertos con una moneda en la boca).
Esta cuestion de la vida y muerte o del ser y la nada,filosóficamente hablando,esta aparente oposición entre dos estados que se niegan uno al otro , es tambien uno de los problemas filosoficos mas antiguos. y es tambien uno de los mas serios porque al hablar de la muerte lo que esta en juego es la propia existencia de los hombres. el esto y lo otro, es decir la vida y la muerte, entendidos como contrario,constituye un rasgo característico de la cultura occidental. en occidente tenemos miedo de lo otro, o en otras palabras, si tenemos vida tememos a la muerte. el pensamiento oriental no ha padecido el horror a lo otro. el mundo occidental es el mundo del “esto o aquello”, el oriental en cambio, el del “ esto y aquello” y, mas aun, el del “esto es aquello”. los budistas, los exegetas del hinduismo, parten de un principio enunciado ya en uno de los mas antiguos upanishad que afirma la identidad de los contrarios. tu eres mujer. tu eres hombre. tu eres el muchacho y tambien la doncella. tu,como un viejo, te apoyas en un baston…tu eres el pajaro azul oscuro y el verde de ojos rojos…tu eres las estaciones y los mares…
Si oriente parte de la identidad, occidente arranca con la oposición. el poema del filosofo parmenides de elea es muy claro al respecto: si algo empieza a ser, o procede del ser o procede del no ser; si viene del primero,entonces ya es y, en tal caso, no comienza entonces a ser; si viene de lo segundo no es nada, puesto que de la nada no puede salir nada. ahora bien, si del ser nace la vida y dejar de ser, o sea morir, consiste en no ser ya mas,¿qué sentido tendría ser para dejar de ser? La muerte le sucede a la vida y, si después de la muerte queda algo de nosotros, no seria el hombre terrenal que ahora somos. la muerte, mientras vivamos, es siempre futuro, es siempre después; pero al darse la muerte en el tiempo, no solo es futuro sino tambien presente, es al mismo tiempo el que nos va matando y solo al morir dejamos de estar en el tiempo. esto es lo que llevo a heidegger a pensar que el hombre es un ser en el tiempo y un ser para la muerte. Porque parece que no encontramos un sentido definitivo para la vida, sino hasta que morimos, somos seres para la muerte, porque somos todos mortales. pero la causa de nuestra mortalidad es la corrupción de nuestro cuerpo.
La muerte no es el fin de la vida, porque la vida sigue mientras viven otros. la muerte del otro no es la propia muerte, sino que participamos todos de la vida… pero si la vida contiene ya el germen de la muerte,¿qué sentido tendría vivir? ¿qué sentido tendría alargar la vida? es un hecho que tendremos que morir… y la muerte no es contrario a la vida, sino que acompaña a la vida. Por ser la muerte y la vida dos compañeras de viaje, el poeta xavier villaurrutia, narraba en su nocturno en que habla la muerte esa presencia constante e inevitable en la vida, que es la muerte
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“Aquí estoy- te he seguido como la sombra que no es posible dejar asi nomas en casa;como un poco de aire calido e invisible mezclado al aire duro y frio que respiras;como el recuerdo de lo que mas quieres;como el olvido,si,como el olvido que has dejado caer sobre las cosas que no quisieras recordar ahora. y es inútil que vuelvas la cabeza en mi busca: estoy tan cerca que no puedes verme, estoy fuera de ti y a un tiempo dentro. nada es el mar que como un dios quisistes poner entre los dos; nada es la tierra que los hombres miden y por la que matan y mueren:ni el sueño en que quisieras creer que vives sin mi, cuando yo misma lo dibujo y lo borro;ni los dias que cuentas una vez y otra vez a todas horas, ni las horas que matas con orgullo sin pensar que renacen fuera de ti. nada son estas cosas ni l0s innumerables lazos que me tendistes, ni las infantiles argucias con que has querido dejarme engañada, olvidada. aquí estoy,¿no me sientes? abre los ojos; cierralos , si quieres”.
Ahora bien, si la muerte es quien viaja en todo momento con la vida y, de hecho, vivir es ir muriendo,¿por qué vivir, si nuestro destino es morir? aquí estan ya presentes dos ideas acerca de la vida; destino y muerte. desde los estoicos, la idea del destino juega un papel fundamental en la vida de los hombres. ellos pensaban que habia que vivir conforme a la naturaleza, es decir, atenerse al principio que opera en la naturaleza. habia que atenerse al destino, habia que asumir el orden divinamente impuesto por dios en el mundo. y por esa misma creencia, cleantes, el estoico, sostenia que el ser humano sigue necesariamente la senda que le marca el destino,y, por su parte, séneca sentenciaba que ducunt volentem fata nolentem trahunt.(el destino guia al que lo acepta, y arrastra al que lo niega)
Si nuestro destino es morir, no estamos lejos del estoicismo: la senda inevitable que nos marca el destino, es la muerte. y tampoco estarian tan equivocados algunos filosofos como schopenahuer o nietzsche. para el primero , el destino es una accion determinante. sostiene que la voluntad de los hombres es esencialmente “voluntad de vida”, en realidad, es esa voluntad de vida la que se manifiesta en todas las dimensiones de nuestra existencia, por ej. el hambre, el miedo a la muerte y el impulso sexual, y solicitud de los hijos. pero al mismo tiempo se enfrenta a una gravísima paradoja, pues si nuestra unica voluntad es vivir, y resulta que vivimos para morir, entonces, ese querer vivir no tiene fundamento ni finalidad.
Pero al mismo tiempo, tambien entiende que nacimiento y muerte pertenecen igualmente a la vida y se contrapesan. el uno es la condicion de la otra. forman los dos extremos, los dos polos de todas las manifestaciones de la vida. Pero si la vida es voluntad de vivir, de constante querer, la búsqueda permanente de nuestros deseos, al contrario la muerte, es dejar de desear. por ello schopenahuer ve la necesidad de la muerte. y lo que comienza siendo una filosofia de la vida, termina siendo una filosofia de la muerte, en la que finalmente no sirve vivir y no sirve vivir porque no sirve morir. Lo curioso es que al perder todo sentido de la vida, se pierde tambien todo el sentido de la muerte. de ahí que nietzsche y heidegger entiendan que el destino es aceptar el devenir, enfrentar el destino, no como algo ajeno e inevitable, sino como una verdadera posibilidad para percatarnos del valor de nuestra existencia; reconocer la vida y la muerte como necesarias. y en ese sentido podemos entender que vida y muerte vayan siempre juntas.
La religiosidad, lo mismo en oriente que en occidente, encuentra el verdadero sentido de nuestra existencia en la vida y la muerte.asi, en la india, siva, dios de la destrucción, se expresa con una simbiologia dual: al mismo tiempo que su collar de cabezas representa la muerte, su organo sexual, el lingam, es símbolo de la generación y de la fuerza genesica masculina. en el cristianismo sucede algo similar con la pasión de cristo. dios se hace finito en la encarnación de cristo, y al morir, resucita. esta verdad del cristianismo nos hace ver que la muerte de cristo viene a reafirmar la vida.
Reafirmar la vida es tambien lo que busca nietzsche, quien no hace sino apostar por la existencia, ya no de un hombre, sino de un superhombre que de sentido a toda la tierra. pero este lo hace desde la muerte. la filosofia de nietzsche parte de la idea de que “ dios ha muerto” y como êl era quien daba sentido a la vida, con su muerte se ha perdido el sentido. si planteado, no nos quedaria sino morir, pero al contrario, el filosofo exalta la vida al grado de defender lo que verdaderamente existe: es el ser y no hay lugar alguno para el no ser. en palabras simples, solo los debiles mueren. lo cierto es que ni siquiera esta exaltación de la vida nos libera de la muerte. pareceria, que nietzsche piensa, con epicuro, que mientras existamos ,la muerte no esta presente porque cuando la muerte esta presente, nosotros ya no existimos. como decia descartes…”pienso…pues existo…”
Si tomamos la muerte como fin de la vida humana tendremos que entenderla como el cese de la vida. y en efecto, si el principio que constituye la realidad natural es la materia, es decir, los cuerpos, luego, la vida humana se agota en la corporeidad. la muerte no es otra cosa que el agotamiento y acabamiento natural de la materia. feuerbach ha elaborado una antropología fundada en pura materialidad, en la objetividad absoluta del hombre. el hombre no es mas que finitud y si se cree que tiene cierta conciencia de la infinitud, esta conciencia no es sino conciencia de su propia finitud. si el hombre es tan solo finitud, la unica manera que tiene de relacionarse con el mundo es poseyendo los objetos que le rodean. por los objetos el hombre se conoce, pues estos son su propia esencia objetivada y, por ello, ese afan de posesion infinita es lo que los hombres llamamos dios o, g.´.a.´.d.´.u.´.. dios no es otra cosa que la propia esencia de los hombres.
La muerte como parte de la existencia humana es relacionar la muerte como parte de la vida: vida y muerte van siempre unidas. lo anterior se sintetiza si entendemos la muerte como una posibilidad siempre presente en la vida humana. jaspers es quien ha expresado la muerte, precisamente, como una situación limite en la existencia humana. en efecto, como sostuvo feuerbach, el hombre puede objetivarlo todo, todo salvo su propia existencia. objetivar el mundo es hacer ciencia para hallar el sentido de todo y, por supuesto, que hallamos el sentido a todo, menos a nuestra vida. la búsqueda de sentido a la propia existencia es lo que, según jaspers, nos remite a la trascendencia y esta se revela en las llamadas situaciones limite. por “limite”, jaspers entiende algo que trasciende la existencia. por ej. que la vida humana sea una lucha constante, que se sufre y que culmina con la muerte, provoca que los hombres se enfrentan a una pared inamovible; aquella es una situación inmutable que, sin embargo asoma a la trascendencia.como dijo el h.´. oscar wilde: los hombres nacen, sufren y mueren…y yo digo: y renacen…
La muerte no se presenta ante los hombres como una posibilidad cualquiera, sino que es la posibilidad extrema que consiste en la imposibilidad de la existencia. la muerte es la posibilidad mas adecuada del dasein(ser ahí). y precisamente al enfrentarse el hombre con la muerte cuando se mira frente a si mismo, hace que todas las posibilidades existenciales se subordinen a la definitiva, la unica originaria del verdadero ser. La síntesis del pensamiento heideggeriano es, que vida y muerte o ser y nada, no constituyen cosas separadas, pues negación y afirmación, falta y plenitud, coexisten con nosotros, son nosotros. el ser implica el no ser y a la inversa. esto es lo que quiere mostrarnos cuando nos dice que el ser emerge de la nada, de la muerte. La muerte a la vez que esta en nosotros, esta fuera de nosotros. la paradoja se expresa en un poema de jaime sabines:”alguien me hablo todos los dias de mi vida al oido, despacio, lentamente. me dijo:!!vive,vive,vive!! era la muerte…”
La muerte como trascendencia de la vida humana. no es algo evidente. creemos que la muerte es dejar de vivir, pero si alma y vida superan la muerte, entonces la muerte es el medio para alcanzar una nueva vida. morir, es volver a vivir. y asi lo muestra el cristianismo y muchas otras doctrinas que creen que los hombres constan de un cuerpo y un alma inmortal. alguien decia que aunque el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, el alma es superior al cuerpo, por lo que no puede sufrir la accion de este. El alma humana es un principio inmaterial que anima el cuerpo. esta inmaterialidad es la que asegura al alma su inmortalidad,no pudiendo morir porque es participación de su creador, el G.´.A.´.D.´.U.´. Platon, en el fedon, sostiene que el alma es el principio de la vida y, como la muerte es su contrario y dos contrarios son incompatibles,luego, el alma no muere. desde esta perspectiva, la inmortalidad del alma queda asegurada, pero entonces la union del alma, principio de la vida, con el cuerpo, materia que muere, se hace difícil de entender. Aristóteles sostiene que el alma informa al cuerpo, pero sus funciones no se agotan en dicha información. subsiste y es una forma espiritual, es inmortal e incorruptible. por eso mismo, la muerte afecta al hombre solamente sustancialmente privándole del cuerpo, pero no del alma.
Decir que el alma es una forma espiritual no es tan simple como parece. en la suma contra gentiles, tomas de aquino explica cinco razones que comprueban la espiritualidad del hombre y por tanto su inmortalidad. las operaciones intelectivas que los hombres realizan son inmateriales y, por tanto, tendría que ser inmaterial el intelecto. El hombre entiende y realiza cosas opuestas. esto significa que el hombre es el unico que puede apartarse de su dependencia material. El hombre es el unico que universaliza objetos por encima de la materia. El hombre es el unico que posee ideas inmateriales. que entiene la bondad y la justicia y realiza operaciones numéricas. El hombre es el unico que posee reflexion. y se demuestra porque mientras que el ojo ve sin verse a si mismo, el intelecto conoce y conoce que conoce. El entendimiento no se destruye por la intensidad de su objeto.asi,cuando los ojos se exponen a una luz intensa,el organo se atrofia, mientras que el intelecto no mientras mas conoce,.
Asi las cosas,la muerte es entonces, la separación del espiritu. el cuerpo se torna cadáver. en el cristianismo la muerte entro por el pecado original, a grado tal, que el propio cristo muere y resucita. el creyente sabe que con la muerte no acaba, sino que nace a la vida. el cristianismo entiende que con la muerte apenas se comienza a vivir. Tambien en las religiones de la india, la idea de la reencarnación otorga un sentido a la vida y uno a la muerte: para mejorar la futura existencia hay que procurar identificarse con dios: ser justos,practicar la amistad y ser sabios. quien no sigue dicho modelo de vida,reencarnara en alguna criatura inferior. La condicion humana, la vida de los hombres, recoge tres experiencias inevitables: el destino,la muerte y la religiosidad. por todo esto, vivir es habitar en el tiempo y la finitud, esperando la muerte. morir en cambio, es vivir desprendiéndonos de las instancias sensibles. la muerte no es un traspaso de los limites naturales. solamente muriendo alcanzamos esa clarividencia que deseábamos cuando teniamos cuerpo. solo muriendo dejamos de estar en el tiempo, para estar en la eternidad
Pero es realmente a la muerte a lo que tememos? la muerte es un estado del hombre anhelado por todos. siempre se ha temido a la muerte, a lo que esta conlleva, a todo el dolor y sufrimiento que la acompaña. Como es algo desconocido, le tememos. pero los limites del universo son tambien desconocidos y no por ello tememos. desconocido es el poder de la mente y no por ello nos aterra. ¿es realmente a la muerte a la que tememos? El dolor, sufrimiento,soledad…esto es lo que realmente atemoriza al ser humano. y todo ello esta unido a la idea de la muerte. no es la muerte en si lo que nos hace sufrir, es el dolor relacionado con ella y la perdida de seres queridos. esta negacion de la muerte està implìcita tambièn en las variadas formas de eternizar al individuo, desde los “tùmulos reales de micenas con sus màscaras funerarias en oro”, hasta las actuales estatuas y bustos reproducidos en bronce… su imagen es su mejor parte: su ego inmunizado, colocado en lugar seguro…la verdadera vida està en la imagen ficticia y no en el cuerpo real. las màscaras mortuorias de roma antigua tienen los ojos bien abiertos y mejillas rechonchas. y por màs horizontal que sean, las estatuas yacentes no tienen nada de cadaverico. tienen posturas de resucitados, cuerpos gloriosos del juicio final en actitud de oraciòn `plena de vida.. Es en este proceso cultural donde adoptamos mecanismos de fuga frente a la muerte…
Si miramos dentro de nosotros nos daremos cuenta que nunca hemos temido a la muerte. si hemos pensado en ella como algo inevitable, desconocido, pero no aterrador. lo aterrador en cuando hemos pensado en formas horribles de llegar hasta la muerte; accidentes que nos amputen un miembro, que nos desangremos, situaciones de asfixia, incendios en los que morimos calcinados, enfermedades que nos corroen dia a dia…eso si nos aterra, pero esto no es la muerte sino la vida. en la muerte no hay dolor ni sufrimientos. es en la vida donde sufrimos, sentimos dolor y soledad.. .soportamos el dolor de vivir…
Todo el mundo ha deseado morir en mas de una oportunidad, sobre todo cuando la vida se muestra mas viva que nunca y nos demuestra su crueldad con toda su furia , producto del fanatismo, la ambicion y la ignorancia de seres vivos, haciendo que deseemos la muerte mas rapida y menos llena de vida posible. El psicoanálisis se ha planteado desde sus inicios la cuestion de la muerte como un problema vivencial y de conocimiento, considerando que resulta esencial para comprender la vida humana. Pensar en terminos sicológicos la cuestion de la muerte, parece inevitable. Comprendemos el mito originario de la muerte del padre como estructurante a la vez del sujeto y de la cultura; muerte simbolica, cuya inscripción como culpabilidad inconsciente es el fondo sobre el que la ley opera. este padre muerto se vuelve mas poderoso, que en vida, por efecto de la obediencia retroactiva. por la culpa y la deuda(el don). esto además porque era un padre tambien amado.
Relacionamos el pensamiento freudiano como universalista y el relativismo cultural,en las significaciones de la muerte para los diferentes pueblos y culturas. consideramos además lo singular, no solamente en que cada uno es mortal sino que tambien cada uno tiene su propia forma de morir. participamos, de cierta manera,inconsciente, en el camino que nos conduce a nuestra propia muerte. Para el evolucionista teilhard de chardin, la muerte no seria mas que “ un necesario eslabon funcional en el mecanismo y en el movimiento progresivo de la vida. Aunque esta concepción espiritualista y pragmatista a un tiempo, sea un mero producto intelectual,al que no corresponde lo que hemos expresado en terminos generales de la muerte, no faltan pensadores de fama, como pieper, tresfontaines,por ej., que la consideran como altamente digna de dios y del hombre y afirman que “ algo de esto debe en efecto ocurrir en la muerte”.
Este ultimo brote romántico en la historia de la meditación de la muerte quisiera embellecer su “ rostro horrible”, tal como lo vemos aparecer en las paginas estremecedoras de un dostoiesky, de un kierkegaard, un kafka y una simone de beauvoir no avezados ciertamente a la cosmética idealista. los mismos santos que fueron al encuentro de la muerte propia como quien va a una fiesta no supieron disimular su escalofrio y su congoja ante el fallecimiento y los despojos de los seres amados. si el pensamiento de la muerte puede ciertamente estimular a todo hombre, pues despierta el sentido de responsabilidad e ilumina las tareas a asumir en la vida, no extrañara que después que el hijo de dios paso por la muerte mas muerte de la historia, los cristianos creemos “contra toda esperanza” y contra toda desoladora experiencia, que la muerte ya no es muerte, sino nacimiento a la vida. de este triunfo, sin embargo, saben tan solo los que la han experimentado desde dentro. ellos paladean la realidad profundísima del celebre verso de un loco suicida, el italiano cesare pavese:”verra la morte e avra i tuo occhi”, no los ojos de una amada fragilísima, sino los ojos del amor personal infinito e imperecedero.
Es obvio que si no abrazamos sin temor el hecho de tener que morir, no podemos abrazar con plenitud nuestra vida que es mortal. ser mortal significa que existimos y que moriremos. en este mundo, solo los que no existen , no mueren. con razonamiento, con coherencia nos hemos de decir: he de morir, pues existo… Deseariamos vivir pero de otra manera: con una vida que no fuera mortal, que fuera inmortal. es decir no estamos contentos de ser lo que somos, seres humanos, que es nuestro real modo de ser en vez de no haber sido nunca; deseariamos ser una especie de dioses. Esta frustración, ese descontento, influyen mas o menos conscientemente en todos nuestros pensamientos y actuaciones. nos roba en el fondo la verdadera alegria y solidaridad.
El enigma de la condicion humana alcanza su vértice en presencia de la muerte. el hombre no solo es torturado por el dolor y la progresiva disolución de su cuerpo, sino tambien y mucho mas por el temor de un definitivo aniquilamiento. el ser humano piensa muy certeramente cuando,guiado por su instinto de su corazon, detesta y rechaza la hipótesis de una total ruina y de una definitiva desaparición de su personalidad. la semilla de eternidad que lleva en si al ser irreductible a la sola materia, se subleva contra la muerte. Hemos manejado permanentemente, materia y espiritu; ser y no ser; hombre y alma, asi como otros conceptos. Atraves de definiciones de doctos autores y otras propias, tratamos de razonar sobre la muerte, unas veces como parte integrante del hombre y otras como un enemigo al acecho, extrinseco y del cual deberiamos protegernos. Pero, ¿es la muerte el fin de todo?. ¿es la muerte el comienzo de algo mas que desconocemos?
Mal podremos analizar la muerte si no somos capaces de saber ¿que es la vida? ¿No es mas simple enfrentar el hecho de “dejar de vivir”, para reconocer la vida por el absurdo? ¿o acaso ante tremendas fatalidades el verdadero deseo no es “dejar de vivir”? ¿Es el dejar de vivir, el fin del hombre? Mas alla del concepto que aceptemos, de algo estamos seguros durante lo que llamamos vida. la conducta del hombre marca a su propia generacion y generaciones venideras, ya sea de una forma sutil o reconocida a simple vista, y por tanto el “dejar de vivir” no deberia ser el fin del hombre. Es imposible negar el hecho de que mas tarde o mas temprano, aunque sea una infima particula de un ser viviente hoy, formara parte de un ser viviente de mañana, por lo que es practicamente indiscutible el hecho de una “vuelta a vivir”desde el punto de vista fisico, es decir, lo que podriamos llamar una “reencarnacion”material.
¿Pero eso es el hombre?. no. el hombre posee identidad, el hombre …. es. El hombre no puede morir. Deja de vivir fisicamente. desaparece su materialidad, pero no su siembra. La muerte es material, no afecta la vida del hombre, sino sus posesiones. La muerte no afecta al h.´.m.´. puesto que este ha encontrado el sentido de la vida, mucho mas alla de sus pertenencias terrenales. El h.´.m..´. sabe que la nada no existe, sino el vacio provocado por la ausencia, y comprende la ausencia, aunque tambien la sufre. no siendo ajeno a la misma. Pese a todo, es muy dificil aislarnos con una coraza de la materialidad de nuestra vida. tal como estamos formados y educados, irremediablemente la necesitamos. necesitamos sentir que somos propietarios de lo que nos rodea. Somos altamente posesivos y egoistas, luchamos para no perder nada de aquello que nos “pertenece”, nos aferramos a lo material. estamos convencidos de que las “cosas”somos nosotros mismos.
Cuando las perdemos nos abruma el dolor, la ira. Emociones que muchas veces no podemos comprender. Sin embargo, la vida es sabia. tarde o temprano llega la calma, el reposo, el recogimiento. Entendemos de una manera magica, sin que medie el razonamiento. No es conformismo, es aceptacion. Tenemos una perdida material, vacios fisicos que nunca mas seran ocupados. sufrimos el arrebato de nuestras posesiones materiales mas preciadas. Sus formas y sus espacios ya no estaran, pero la sonrisa, el consejo, la mirada……seguiran ahí. Padres, hijos, hermanos, amigos, siguen presentes. La muerte no los toco. siguen estando con y en cada uno de nosotros. Tan solo dejaron de vivir como posesivamente pretendemos que lo hagan. Hasta aquí podemos llegar. mas alla, lamentablemente es especulacion, fe, creencias o deseos. No podemos afirmar como es la vida despues de la vida, cuando pasamos la barrera de la muerte fisica, pero si podemos afirmar que ya sea aquí o alla, o bien aquí y alla, el ser sigue su vida.
Vemos aquí una de las infinitas razones de la sabiduria de la ord.’.. Ella nos prepara en la vida para la vida, sin importar en que momento se deba vivir una o la otra. Nos enseña a ser, para seguir viviendo. nos da una estrategia de continuidad. Nos entrega el or.´. et.´.
Resumiendo:
La muerte es una realidad natural, que acompaña al ser humano desde su concepcion, siempre entrelazada con la vida y el hombre no tiene que huir de ella. en presencia de la muerte nada podemos hacer. lo que precisamos, portanto, es estar conscientes de nuestra finitud, para aceptar a la muerte como parte de nuestro proceso vital. Apesar de saberse mortal el hombre actua en la suposicion de inmortalidad. pocos son aquellos que encontraron justamente en la certeza de la muerte un impulso mayor para vivir. la sociedad occidental, con su sed de exaltacion de la vida, procura cada vez mas negar la conciencia de la muerte y por ello, muere lentamente todos los dias dentro de un sistema que oprime y esconde la verdadera cara de la vida.
La muerte angustia, dado que no sabemos realmente como enfrentarla, es un gran misterio.. la muerte separa, causa un rompimiento en la vida, lleva a cabo la historia personal de cada individuo, genera dudas sobre aquello que vendra despues de la muerte, porque la vida para muchos deberia ser un eterno convivir terrestre, en el sentido de que todo esta bien, mientras que para otros la muerte viene como solucion de muchos de los problemas. Enfrentados en el transcurso de la vida,cansados de soportar el dolor de vivir. La muerte que nos causa tanto miedo hoy fue banalizada por el hombre. los medios de comunicación son noticias diariamente con la muerte de centenas o millares de personas, como consecuencia de terremotos, inundaciones, guerras, hambre, desastres,etc. en el mundo occidental el bombardeo de informaciones es tan intenso que los acontecimientos son trivializados y la conciencia entorpecida. la muerte se torno en un producto comercial, vendido al mundo entero, perdiendo su real sentido.
Las peliculas, con mucha violencia y muerte, atraen gran des cantidad de publico a los cines, pareciendo que el hombre busca incesantemente a la muerte, quien sabe en la tentativa de comprenderla o en la tentativa de verla solamente como una fantasia, que no forma parte de su vida. al cerrar los ojos y los oidos para el real sentido de la muerte nos volvemos ciegos y sordos a las lecciones que ella nos puede enseñar. saber morir, por lo tanto, es un arte cuyo dominio resulta de un largo aprendizaje, que se hace en cada dia de nuestras vidas.
Quien no habla sobre la muerte, acaba por olvidarse de la vida…. muere antes, sin darse cuenta…. Es este uno de los grandes misterios del hombre…y que solo el g.´.a.´.d.´.u.´., cuando nos acompañe en el o.´.e.´. podra enseñarnos a transitar por otros senderos, ya habiendo cumplido nuestra misión terrena, pulida nuestra piedra bruta y construido nuestro templo interior, luego de la ascensión por la escalera de jacob.
Para finalizar debo decir que para seguir existiendo he de perpetuar mi recuerdo sembrando afectos a lo largo del camino, y aunque sea sembrando la alegria al paso por la vida, para asi vencer a la muerte…y como decia jorge manrique: vivir se debe la vida de tal suerte, que viva quede en la muerte…
Que asi sea, para gloria del G.´.A.´.D.´.U.´.
Herman Fregueiro
M.´.M.´., LOGIA RAZON Nº 80 – OR.´. DE Montevideo / Uruguay
